Archive for the 'Теория на литературата' Category

апр 27 2009

Profile Image of nplashkoff
nplashkoff

ЗА ТЕОРИЯТА КАТО ИСТОРИЯ НА ЛИТЕРАТУРОВЕДСКИТЕ ИДЕИ

Теория на литературата

Теория на литературата

Според речника на чуждите думи компендий, компендиум е съкратено изложение на основните положения в някоя наука, изследване или в цялото поле на познанието. Новият сборник по литературознание - “Теория на литературата. От Платон до постмодернизма” с автори Евгения Панчева, Амелия Личева и Миряна Янакиева, е първият по рода си труд в нашата литературоведска практика, който се опитва да представи в тази насока основните идеи за литературата през вековете до наши дни. Не съществува такъв смел опит в литературоведската ни традиция, в която не липсват основополагащи съчинения в определени области на литературознанието, но е и насъщна необходимостта от качествена съвременна учебна литература. Това най-остро могат да усетят преподавателите по дисциплината “Увод в литературознанието”, чиято задача е в изключително малко часове да представят своята научна област на възраст 24 века, а и да създадат първоначални умения у студентите за избор и използване на различни методи за интерпретация на литературната творба. Може би това съзнание е мотивирало авторките, преподавателки по теория на литературата в СУ “Климент Охридски”, да свършат огромен систематизаторски труд в представянето на дисциплината литературознание.

Компендиумът професионално и задълбочено ни разкрива най-същественото в идеите за литературата в отделните периоди - античност, средновековие, ренесанс, класицизъм, просвещение, немска класическа естетика, романтизъм, литературоведската мисъл на 19 век. Дотук бихме могли да потърсим аналози в нашата хуманитарна традиция в лицето на трудове като “Немска класическа естетика” на Исак Паси и “Западноевропейска литература” на Симеон Хаджикосев. Но приносното, що се отнася до обема на представяните теории за литературата, е, че авторките са се спрели обстойно на развитието на модерното литературознание през 20 век от неговото началото - руския формализъм, до културните и постколониални изследвания в наши дни - всичко 27 очерка. Без да е пресилено, може да се каже, че е създадена една всеобхватна картина за динамиката на литературоведските идеи в този период. Включени са отделни очерци не само за най-влиятелните направления в съвременната литературоведска мисъл, но и за критическите възгледи на големите имена в хуманитаристиката през 20 век - критиката на Ролан Барт, Ханс Роберт Яус, Жил Дельоз, Жак Дерида, Мишел Фуко. Този избор вероятно е продиктуван от представата за мястото на съответните мислители в диалога на идеите през 20 век, но и заради солидната им рецепция, преди всичко като издаване на техните книги в последните 15 години в българската хуманитаристика.

Най-важният въпрос-препятствие при започването на такова грандиозно начинание е концептуален, свързан е с принципите на съставяне, с полето и жанра на образователния дискурс, който трябва да осъществи трудната мисия за представяне на литературната теория. Заглавието на сборника “Теория на литературата. От Платон до постмодернизма” би стъписал неподготвения читател, който може да бъде учуден от размерите на поставената образователна задача. Предизвикателството е в друга посока. Заглавието като че ли съчетава (но само на пръв поглед) две противоположни стратегии за създаване на учебна литература по литературознание - традиционното представяне на теорията като поетика и като история на идеите за литературата. Чрез заглавието и стратегията на сборника авторките не подменят цялото с частта (теория на литературата с история на литературознанието), а като че ли слагат знак за равенство между предмета на литературознанието и историята на литературоведските идеи. Зад този подход, застъпван и от Тери Игълтън в неговата “Теория на литературата”, преведена през 2000 г. и у нас, се крие по-дълбока социокултурна причина, която е обвързана и със съвременното равнище на епистемологичната мисъл.

В началото на миналия век под заглавието на своя учебник “Теория на литературата” (1925) руският формалист Борис Томашевски включва в полето на литературната теория три основни раздела на поетиката: 1. Елементи на стилистиката; 2. Сравнителна метрика; 3. Тематика. В първия раздел авторът използва познатото деление на поетическия език - лексика, семантика и синтаксис, по аналогия с общата структура на езика. Във втория раздел “Сравнителна метрика” представя същността на стихотворния ритъм, а в третата част “Тематика” - включва тематология, мотивика и жанрология. Този модел беше следван дълги години от много съветски теоретици и някои техни български колеги. Зад него оставаше обаче вярата, че е възможно да се центрира предмета на дисциплината около структурата на литературната творба и полето на литературността. Показателно е, че в цялата своя литературоведска дейност проф. Никола Георгиев не събра единственото-побиращо-в-себе-си-познание за литературознание в жанровата форма на учебника. И с пълно право, защото динамиката на литературоведските идеи не застива в разделите на поетиката, а следва махаловидното движение на концепциите, които се разгръщат най-често в яростен конфликт с предходни литературоведски разбирания.

От началото на миналия век до началото на нашия са се променили и представите за създаване на учебници по литературознание до степен, че историята на идеите подменя поетиката като сърцевина на теоретичната дисциплина. В епохата на постмодернизма съжителстват различните разкази, които подриват, а не изграждат един цялостен разказ, нито се подреждат около център бастион, наречен поетика - спокойното и подредено поле на художествената словесност. Затова предизвикателството е било как да се разкаже теорията. Вече отбелязахме, че хронологичният принцип при възникване на съответните концепции е спазен, но и преакцентиран в отделеното място за частни критически практики редом с критическата мисъл на цели направления и школи. Но не в това е майсторството при съшиването на разказа, което са проявили авторките.

Задачата би била непосилна, ако не се конструира разказът съобразно най-същественото, но и ако не се представят аналитично и задълбочено идеите на литературна епоха, направление или литературоведска школа в диалога между отделните концепции, който конструира съзнанието на представящия, на интерпретатора. Така авторките са потърсили “сюжети, общи места и заемки, които обвързват историческите и интелектуалните прекъснатости”. Разказът се съшива не само според хронологичния принцип, а в интертекстова перспектива и улавя живота на идеите, тяхното несекващо махаловидно движение. Уместно е и сегментирането на отделните очерци в по-малки теми-разкази-ядра, които подпомагат диалогичната реакция на читателя. Той може самостоятелно да проследи съответния малък сюжет в структурата на друг очерк. Ето пример в очерка “Критиката на Ролан Барт” - отделните малки разкази са “Почерк и литература”, “Семиологичният проект”, “От творба към текст”, “Смъртта на автора” и др. Така навлизащият в полето на трудното теоретично познание е улеснен да го разбира в съществените концепти, които изграждат малките разкази.

Наративният принцип на “матрьошките” може да се интерпретира като един от най-древните повествователни принципи, но и като постмодерен подход, регистриращ безкрайния семиозис на идеите и евентуалното читателско съшиване на нишки в големия разказ. Така разказът в сборника е заплашен от превръщането си в хипертекст, без начало и край, а историята на теорията може да бъде разказвана до безкрайност в започването на нови диалози между различните идеи за литература.

Трябва да отбележим, че почерците на трите авторки интегрират разказа за теорията на литературата в достъпен език, очистен от излишно усложняване, който подпомага сцепването на отделните очерци и възприятието дори за неизкушения в дилемите на литературоведските драми читател.

Искрено поздравявам колегите за огромния качествен труд и пожелавам на този енергичен екип да продължи работата си в разработката на литературоведската методология в традицията на англоезичните хендбукове, които не само представят, но анализират нагледно и учат “начинаещия” в първите стъпки по избора и усвояването на критически подход към литературната творба.

автор: Владимир Донев
поставил: Николай Пеняшки - Плашков


Панчева, Е., Личева, А., Янакиева, М. Теория на литературата. От Платон до постмодернизма. София: ИК “Колибри”, 2005.

No responses yet

апр 18 2009

Profile Image of nplashkoff
nplashkoff

Културно-историческа роля на книжовния старобългарски език

Началото  на старобългарския период се бележи от събития с изключително културно  значение. През 863 г. Константин-Кирил Философ създава първата  българска и славянска азбука — глаголицата, и превежда Изборното  евангелие от гръцки на старобългарски. По този начин той полага  началото на книжовния старобългарски език. Създаване на първата  българска и славянска азбука — глаголица . Глаголицата отразява  изключително точно звуковия състав на говора на българските славяни от  Солунско през IX век. Съвършенството на Кириловата азбука е резултат от  гениалния езиков усет, огромните знания и високото чувство за дълг на  нейния творец. По своите начертания глаголицата не приличана нито една  от известните тогава азбуки — гръцка, латинска, еврейска, персийска,  арменска, грузинска и т.н.  В своеобразието на глаголическите  букви се  проявява дълбоката мъдрост и проницателност на славянския първоучител.  Той съзнателно създава напълно самобитна писмена система като  свидетелство за народностна и културна независимост на славяните. Името  на глаголицата идва от старобългарския глагол глaгoлaтн, който означава  ‘говоря’.

Изграждане на книжовния старобългарски език.
Първият превод на  Константин Философ е културен подвиг, който и до днес удивлява със  своето съвършенство. В него са се проявили необикновената езикова  дарба, култура и далновидност на Константин-Кирил. Той е съумял съвсем  точно да предаде смисъла натекста от гръцки — обработен език с  хилядолетни културни традиции, на български — дотогава говорима битова  реч. За да създаде книжовен език, той е активизирал максимално  възможностите на речта. В процеса напървите преводи се обогатява  речникoвият състав, усъвършенства се граматичната структура, развива се  естетическата функция, установяват се книжовните норми за употреба на  езиковите средства. Обработен, обогатен и нормализиран, езикът на  Кириловите преводи е послужил като образец за по-нататъшното изграждане  на литературния старобългарски език. За съвсем кратък период  в Моравия  и Панония този език укрепва в оживената преводаческа дейност и  оригиналното творчество на Кирил, Методий и техните ученици.

Изграждане на книжовния старобългарски език. В България при  активното съдействие на ръководните кръгове и при общия културен подем  на народа, старобългарската писменост процъфтява.Преписват се книги,  редактират се старите преводи, правят се нови преводи, съставят се  сборници, създават се оригинални произведения. По това време творят  авторитетни и ярко талантливи книжовници: Климент Охридски, Наум,  Константин Преславски, Йоан Екзарх, Черноризец Храбър , Презвитер Козма.  Наред със столицата Преслав централната власт създава второ културно  средище в противоположния край на държавата — Охрид,  за да се  разпростре книжовната дейност нашироко и да обхване цялата страна.  Княз  Борис, а сетне и цар Симеон подпомагат и насърчават развитието на  просветата и творческата дейност в двете книжовни огнища.
В центъра на културния живот в Преслав застава един от най-образованите за своето време българи — цар Симеон, подпомаган от Кирило - Методиевите ученици   Наум  и Константин Преславски,  от Черноризец Храбър  и  Йоан Екзарх, от Черноризец  Докс и неговия син Тодор Доксов, от презвитер Григорий и Петър Черноризец и цяла редица техни сподвижници. В Охрид основите на книжовната дейност се поставят от най-видния ученик и следовник на Кирил и Методий — Климент Охридски, бележит деец, книжовник и творец. По-късно неговото просветно и книжовно дело продължава друг авторитетен Кирило-Методиев ученик и последовател — Наум. Между двата центъра съществува непрекъснат обмен на книжовници и книжнина, както свидетелстват запазените старобългарски паметници и исторически извори.

Формиране на втората старобългарска азбука — кирилицата. По образецана  глаголицата се доразвива практиката в България да се използува гръцкото  писмо за записване на старобългарска реч. Според глаголицата то се  допълва с букви за специфичните български звукове, приема последователността на нейните буквени знаци и се оформя в нова старобългарска  азбука — кирилицата. Името си кирилицата е получила в чест на създателя на българската и славянска писменост — Кирил.
Развитие на книжовния старобългарски език. През целия старобългарски период в двата културни центъра — Преслав и Охрид, едновременно се употребяват двете старобългарски азбуки.  Постепенно, още от края на старобългарския период кирилицата започва да се използува по-често поради практическото удобство на опростените си буквени начертания. През среднобългарския период тя окончателно се налага. Тогава все още са се чели глаголически текстове, но нови преписи на глаголица са престанали да се правят. От късния старобългарски период и ранния среднобългарски период са запазени кирилски ръкописи, в които са вмъкнати отделни букви, думи, изрази, писани на глаголица. По полетата на глаголическите ръкописи пък са добавяни множество късни кирилски бележки. Тези паметници отразяват постепенното изчезване на глаголическото писмо и заменянето му с кирилско.
В  България литературният език се изгражда на широка диалектна основа — южнобългарския солунски говор, североизточнобългарския преславски говор  и югозападнобългарския охридски говор. По такъв начин книжовниятезик  става общобългарски не само по функция, но и по състав. Влитературния  език навлизат езикови особености от диалектите, тъй като през този  период писменият език запазва връзката си с говоримата реч. В него  проникват нови явления,  последица от естествения му развой.
В резултат на плодотворните Кирило-Методиеви традиции, на всестранното литературно развитие и на интензивните усилия на книжовниците старобългарският литературен език в България достигнал своя разцвет. Той е разполагал с богатство от думи и форми, с развита фразеология, с гъвкава граматична структура, с художествени изразни средства, със способност да предава дълбочината на човешкото мислене. Използвал се е като общонароден литературен език в разнообразни сфери на обществения живот — в художествената и специалната литература, в държавния апарати  църквата.
Международно значение на книжовния старобългарски език. Старобългарската култура, книжнина и реч си спечелват авторитет сред славяните и се превръщат за тях в извор на просвета и книжнина. Старобългарският литературен език още с възникването си се употребява като книжовен език и вън от своите народностни граници. Наред с основната си функция — да бъде литературна форма на българския език, той получава втора функция — да бъде международен книжовен език на редица славянски и не славянски народи от Източна Европа. През IX век чрез дейността на Кирил и Методий старобългарският език става литературен език в Моравия, Панония и Хърватско. От X век нататък от България той се пренася в Русия, Сърбия и Влахо-Молдавските княжества. В тези страни той се видоизменя под влияние на местните езици. Тези видоизменения носят название „редакция на старобългарския език”: моравска, словенска (панонска), хърватска, руска, сръбска, влахо-молдавска. Руската редакция на старобългарския език се установява  особено трайно в богослужението, нормира се чрез практиката на  ръкописните и печатните църковни книги и получава името църковнославянски език. През Възраждането църковнославянският език оказва влияние върху формирането на съвременния български книжовенезик  и по такъв начин редица старобългарски особености през руския и църковнославянския език обратно се връщат в новобългарския език.
Поради употребата му като общ литературен език на славяните през Средновековието някои чуждестранни учени наричат книжовния старобългарски език „старославянски”. Това название е неправилно, тъй като всеки език се означава според народностната си основа, а неспоред  неговите функции. Затова българският книжовен език презстаробългарския  период трябва да се назовава със собственото синародностно име —  старобългарски.

17 responses so far

окт 27 2008

Profile Image of nplashkoff
nplashkoff

ДВЕ ОСНОВНИ ТЕЧЕНИЯ В БЪЛГАРСКАТА ЛИТЕРАТУРА

ДВЕ ОСНОВНИ ТЕЧЕНИЯ В БЪЛГАРСКАТА ЛИТЕРАТУРА

Людмил Стоянов

web | Култура и критика. Ч. I

Не само до неотдавна, българската литература е и днес - за чужденци и за българи - една астрономична мъглявост. Тъй забравена, неизследвана и безименна, тя изглежда като една значителна нула в духовното небе на човечеството, един свят, чиито съкровища никое любящо око не се е помъчило да открие. Какви са нейните задачи, нейните цели, посоки и пътища, най-сетне нейните, макар и относителни, ценности, това не би могъл да каже и най-просветеният български професор, ако въобще такъв е съществувал. Тя блуждае по произвола на вълните “без компас и ветрила”, без да срещне попътен вятър, що би я извел в онова тайнствено море на поезията, което вековете са създали върху нашия духовен глобус. Отрупана с лъжи и измами, със заблуждения и суеверия, тя е зле отритната, стъпкана е душата й, а видът й е огледало на нейния позор.

Без съмнение това жалко състояние на литературата се дължи на сляпородения български дух, който още не е приобщен с великото и с онова, що не умира. Той не я чувствува близка, не я чувствува своя тълмачка. Българският дух и българската литература са още два различни свята, на бранното поле между тях няма ни един воин. Два различни свята, казвам, защото българската литература, колкото и ограничена, е създала все пак значително културно богатство, дето българският дух би могъл да намери здрава опора и да се утвърди като фактор в света. Обаче това културно богатство лежи заровено в земята, то е скрито от нас, за него се носят само смешни митологични измислици и легенди, без да може някой да каже: ето - това е бисер или диамент, а това - обикновено тъпа канара. Защото, както казах, българският дух е сляпороден и нему е чужд критическият дар. Критическият дар предполага културност, а в България може да се говори за всичко, само не и за културност.

Само така може да се обясни необикновеният факт, дето толкова литературни имена са окръжени с тайнствен ореол, без някой да се е запитал: защо? Защо един Стоян Михайловски - всичката ми почит към неговите старини, обществено значение и литературно труженичество - жъне обилно славата на “поет” и “философ”? Как тъй е станало, че тоя човек, който цял живот ни учи, че доброто е добро и злото е зло или че бог е всемъдър, всесилен и велик, тоя автор на четириетажни хиперболи и на бременни морални сентенции, тоя клоун на морала в стихотворна форма да има престижа на гръмовержец дотолкова, че да представя загадка за литературата и едва ли не майките да плашат децата си с неговото име? Един напълно посредствен поет и до отегчителност банален мислител, почти винаги неоригинален, виждаме го внедрен в центъра на литературата в позата на оракул или сфинкс - уви, оракул на отдавна известни истини и сфинкс без тайна. И ние имаме право да се запитаме: за какви шедьоври? за какви бляскави творения? Това никой не би могъл да каже, но легендата на оракула продължава да се носи. Почти същия случай имаме с Антон Страшимиров. Може би необикновената плодовитост на тоя български писател, неговите безбройни книги и писания и щастливото обстоятелство, че още не е дошъл страшният съд, който да отдели чистото златно жито от плевела, всичко това е причина заедно с неговата публицистична дейност да виждаме да се хвърлят в лицето на Антон Страшимиров сред полуневежата интелигенция обвинения едва ли не в знаменитост. И тук легендата е очевидна, защото всеки един от тия хора би трябвало преди всичко да си спомни името и деянията поне на един негов герой, да си спомни една негова художествена завършена книга, една издържана страница, една поразителна мисъл и ако би могъл да надскочи своята памет и да каже, че е имало момент в живота му, когато тоя писател е държал душата му под неотразимата си власт, може би в такъв случай полуневежата интелигенция ще бъде права. Но за нас е ясно, че подобно чудо е напълно изключено. Аз бих превел още такива случаи и бих се спрял например на Кирил Христов, ако не бе опасността да изпадна в банален тон.

И тъй, ясно е за всеки по-далековиден поглед колко ниско е паднала оценката на литературните ценности. Едно литературно затъмнение цари на хоризонта. В хаос, по-дълбок може би от хаоса на миротворението, плува съзнанието на една голяма част от обществото. В самата литература - пълно отсъствие на критичен дух, оттук - ужасното зрелище на цяла армия слепи, сакати и нищи духом, безграмотни създания, запътени самоуверено към Парнас. Оттук - и това смешение на езиците, смешение, неблагословено от Дух Свети, дето звучат толкова имена - и ни едно истинско признание. Така сме стигнали до онова комично състояние - да имаме толкова писатели - и да нямаме литература.

Това обаче не е съвсем така. Наистина лабиринтът е тъмен и дълбок, но от него би могло да се излезе, ако би ни помогнала светлината на Ариадна със своята копринена нишка, която би могла да бъде нишката на едно тънко критическо чувство. Идеята, която ще развия пред вас, аз смятам, че е едно откритие и че тя опростява задачата за разбирането на българската литература, на нейния досегашен и бъдещ ход, на същността на нейните устреми, нейните влияния и връзката й с чуждите напреднали литератури и най-после нейните отношения към народа и народния дух. По тоя начин ще се получи един кръг с точно определена периферия, дето измамите и заблужденията ще бъдат невъзможни.

Два пътя следва новата българска литература отпреди Освобождението до днес. Инстинктивно може би, а може би по внушения от чужбина покрай безцветната популярна литература за народа изниква като внезапно светило творческата личност - романтично настроената душа - свободното аз - художникът: това е Христо Ботев. Тая златна жила върви през Пенчо Славейков, Пейо Яворов, Теодор Траянов и по-нататък. Другият път начева от Любен Каравелов, бащата на бездарната поезия у нас, антихудожника, човека, служител на тълпата, възсъздател на бита, а не и на духа, вдъхновението, което се влачи в праха на живота, вместо да лети в горните сфери, съзнанието, сковано от днес и чуждо на великото Утре, Любен Каравелов, с неговия мек характер, с неговия угаснал поглед и почти заспал дух.

Това е, тъй да кажем, една литературна плюшкиновщина; това е идеалът на всяко некултурно общество: да се види отразено в чистите създания на изкуството; идеалът на лъжехудожника: да събере колкото е възможно повече дребни чувства, нищожни трагедии и преходни впечатления на своя град или своята страна - подобно захвърлените копчета, огледалца, подкови, шишенца, върви, синци на Плюшкина - с една дума, да събере всички непотребни огризки от живота, за да създаде произведения, които да дишат благоуханията на оборите и диалектическата претенциозност на провинциите. Този идеал именно бе доведен до съвършенство от корифея на българската литература - Иван Вазов. Вазов въздигна в култ нещастната идея да се пише за всичко и във всяко време. Той бе чужд на мисълта за самоцелния дух, за изключителността на творчеството и за превъзходството на твореца над тълпата. Наистина той запази и до днес една крепкост на духа, която му прави чест, но той никога, дори в най-съкровените или величави минути на живота си, не се издигна над средата. Неговият дух бе на канара, но не дух на орел. Той не възприе народа като идея, както направи Ботев - той го възприе като маса, като географско понятие. Има само два момента в творчеството на Вазов, дето той се издига до едно по-високо съзнание, до висотите на една творческа стихийност - това са “Под игото” и “Епопея на забравените”. Те са най-здравите блокове в неговия паметник. Всичко останало с много малко изключения, ще бъде предадено или е вече предадено на забрава. Защото, слял душата си с душата на народа, той се превърна в негов служител, един вид псалт на неговите болки, той никога не го поведе след своите художествени победи, никога не стана негов жрец, нито негов водач, нито тълмач на неговата предвечна съдба. Той не каза” Аз - и Народа, неговият лозунг бе: Аз - с Народа.

Обаче знайно е каква неодолима стихия е Народът и колко пагубно е неговото непосредствено влияние върху душата на художника. Три врага познава художникът, казва един критик - Царя, Папата и Народа: единият взима тялото му, другият взима душата му, третият - и тялото, и душата. Народът разкрива себе си чрез душата на художника само когато тя е абсолютно свободна, когато никакви условности, никакви задължения на времето, нито преходящи морални истини не стесняват нейните безпорочни зачатия. Както ученият или философът не дават ухо на суеверията на народа и неговите простолюдни истини, колко повече трябва да бъде ревнив за своето изкуство художникът, който единствен е призваният да пази неговата ненарушима и строга неприкосновеност. Защото инак изкуството би изгубило единствения си, макар и неволен, смисъл - да бъде най-силният лост към усъвършенствуването на човечеството. И тъкмо този грях има Вазов - че той принизи светлото име на Изкуството, като повлече по площадите неговия висок култ и оскверни неговата пурпурна мантия.

Като принизи изкуството до уровена на своето преходно време, Вазов се унищожи като творческа личност. Той пренебрегна големите обобщения, дълбоките и вечни идеи, прелъстителните творчески завоевания, яростните битки на духа, борбата с неразрешимите “проклети” въпроси, а когато се прехласна от географията на България и почна да изпада в прискърбен и преувеличен възторг от всяка скала, от всеки храст или могила - той вече нямаше какво да губи, защото бе изгубил всичко.

То е наистина дълбоко и трагично зрелище - това проваляне на един истински талантлив поет, в момента, когато сам престана да се чувства творческа личност и Музата си превърна в привратница на живота. При все това неговите епигони, най-голям от които е Кирил Христов, не надминаха учителя си. Нито по ширината на вдъхновението, нито по силата на израза, нито по богатството на езика, нито най-сетне по чистотата на чувството Кирил Христов може да се равни с фигурата на Вазов. В огромната сянка на Вазов той се губи дотолкова, че всичките му контури се заличават. Губят се и всички безбройни силуети на фона на тая преходна литература, плитка, безидейна, суха и лишена от въображение. Тук се сключва кръгът на тая безнадеждна плеяда, чужда на изкуството и непотребна за живота. След това настъпват безплоден хаос, пустота и мрак, настъпва филистерската пошлост, тържеството на Чандала.

Но ний бихме били безкрайно нещастни, ако над тоя хаос като Дух Божи над водите не витаеха образи, в чиито погледи горят зари от лоното на вечността и чиито сърца бият редом с великото сърце на земята. Това са героите на живота, защото истинският художник е герой, който се бори със себе си, както Яков с Ангела. Първият между тях по време и по значение човек на меча и човек на словото и у когото не знаеш кое повече блести, мечът или словото - това е Христо Ботев. Неговата личност е една загадка - една трагична личност, слязла сякаш от страниците на Шекспир или създадена от някой вълшебен мит. Неговото творчество е спонтанно, единно и нелицемерно, в него не звучи ни една фалшива нота, то извира от недрата на една художествена хармония. За Ботев би могло да се каже, че без да бъде олимпиец, той притежава всичката груба незавършеност на титаните. Понякога изглежда, че той почти излиза - в “Молитва”, в “Хаджи Димитър” - извън своя роден олтар и става син на човечеството. Когато си мисля за него, аз винаги си представям неговата стремителна фигура с Прометеевия пламък в ръка - тоя неизменен образ на герой и мъченик.

По-късно този Прометеев пламък бе донесен от Пенчо Славейков. Често се люлееше той в трептящите му ръце, често заплашваше да угасне. Пенчо Славейков бе учител - но не с произведенията си. Той искаше да бъде носител на култура и музата му се боеше от проницателните му живи очи. Той бе забравил, че музата е жена и че ней не трябва да се казва цялата истина. Тя се бои от истината, че обича вълшебните приказки и фантастични герои. Произведенията на Пенчо Славейков са измъчени от борба, от насилия и усилия, той цял изнемогва в тая борба, сякаш върху него лежи тежко библейско проклятие: “с пот на челото ще си вадиш хляба”. Неговите песни не разказват трагедията на душата му - не, те плачат за своето собствено несъвършенство, сякаш дирят снизхождение в нашето трогнато сърце. Езикът, тоя божествен инструмент, става в неговите ръце оръдие на изтезание, превръща се в нещо уродливо, нелепо, способно сякаш да ни разтроши зъбите. Римата, която истинският художник претворява от ехо в душа и от прост стихотворен елемент - в елемент на мисъл и страст, в език на боговете - римата у него става ту клапа, ту удар на барабан, ту заекваща се реч. Славейков имаше тоя печален дар да бъде тягостен и него той доведе до съвършенство в “Кървава песен”. Колко безсилие вее например при сравнение с Ботев от известния негов стих: “Тоз, който в бой умре, той вечно ще живей”. И все пак Славейков внушава неволна почит. Неговата благословяща сянка витае над българската литература. И дори сега, когато аз говоря и говоря не против него, а в негова защита, около мен безшумно се носят образите на Фрина, на Микел Анджело и Успокоений. Аз чувам прелюдията на Балкана и в ушите ми звучи веселата приказка “Етър назад се повръща”. Да, Славейков внушава почит. Той се бори с традицията на Вазов в едно мъртво време, сам срещу хиляди, повали я победоносно и върху застиналия жертвеник на изкуството издигна образа на вечната красота.

В това отношение Яворов завари едно разчистено поле, както и Петко Тодоров. Безшумен и вдълбочен, с ясно съзнание на художник Петко Тодоров достига в някои от своите идилии до широките концепции на съвременните творци и в някои от драмите си например “Страхил Страшен Хайдутин” - до символиката на Метерлинк. До тия тъмни брегове на мистичното mare tenebrarum спира в минути на дълбоко очистително просветление и безпокойната душа на Пею Яворов. Странни звуци издава тя, дълбоки и чудовищни стонове. Яворов достигна в съзнанието си и може би в същината си до най-мрачните пропасти на ада. Неговата поезия се лута в безизходни и трагични скокове между безсилието и подема, ту готова на подвизи, ту уплашена от собствената си дързост.

Угасна слънце, няма я луната,
В небо звезди не ще изгреят пак!
И аз лежа безсилен да се дигна,
Изпод нависналия гробен мрак.

Това съзнание на пълна безизходност прави поезията на Яворов в голяма степен съвременна, макар да й липсват много от елементите на последната. Тя все още носи печата на старомодност, на риторика, на алегоричност, тя е все още чужда на съвременния дух, чиято трагедия е по-задълбочена, по-културна, по-безкръвна, но затуй - по-страшна и неизлечима. Това е оня Стикс на отчаянието и греха, на изкуплението и вечната необходимост, дето плахата душа на Яворов не можа да стигне и дето неукротимият дух на Траянов пи с неутолима жад.

Теодор Траянов е между непопулярните поети на България. Това не би трябвало да учудва никого, напротив, чудно щеше да бъде, ако би било обратното. Защото такава е съдбата на всеки новатор и вярна е древната мъдрост, че никой не е пророк в своята страна. Ледът обаче постепенно се разчупва. Отдавна името на Траянов е лозунг за борба и символ на вярата за много сърца. Какво представя впрочем неговата поезия? Всяка песен на Траянов е една душевна драма, дълбока и покъртителна. Като Пенчо Славейков той също се бори със себе си, но не от липса, а от излишък на сили. Той рядко преминава от чувството към формата, а винаги от идеята към нейната вечна форма - символа. Той се стреми да бъде безразделния властник на своя вътрешен хаос. В неговата душа бликат неизтощими извори на поезия, които той винаги успява да кристализира в музикално-координирани художествени форми. Тоя мощен пулс на неговото творчество наред с трагичната раздвоеност на едни модерен дух го сродява с поляка Каспрович, когото обаче той надминава с необузданата душевна мощ на една непокътната и първобитна раса. Вътрешните бури в поезията на Траянов се синтезират с ярки символи, толкова силни и дълбоки, че в нас остава впечатление на внезапен огнен вихър. Това са светкавици на въображението, в час на “хладна гордост” и на “спомени мрачни”, когато духът му издига “среднощната факла” -

И бавно се подават
В мъглите непрозрачни
Разгромени кораби
С разкъсани крила.

Поезията на Траянов е дълбоко индивидуална дори там, като в “Тайната на Струма”, “Смърт в равнините” и др., дето говорят “лесът и равнините” на неговия роден край. В тях е запечатана чрез гласа на земята предвечната скръб на народната душа. С тях Траянов туря най-тежкия камък върху гроба на вазовската патриотична поезия, толкова шумна и толкова безсъдържателна.

Друг един, малко известен, но твърде значителен за литературното развитие поет е Емануил п. Димитров. Забравен и потулен в провинцията, той е издал няколко малки стихотворни сборника (“Сънят на любовта”, “Плачущи върби”, “Песни”, “Вечерни миражи” и др.), в които, като в пролетни поляни, озарени от любовния поглед на слънцето, се разлива дъх на сочна и оригинална поезия. И ако не бе нехайната и често до прискърбие несъстоятелна форма, в която е облечена, тая поезия би била най-ценното съкровище на българското поетическо слово. В нея звъни понякога верленовска нежност и звучат средновековни ноти. Защото тя пада до глъбините на душата като камък, хвърлен в дълбока вода, тя е сякаш озарена от скръбния пламък на една незнайна мистична звезда. Един мистичен романтизъм отличава поезията на Ем. п. Димитров. Той мечтае за градове от “стари, стари времена”, за някакви рицари в черно, които отнасят любима жена към мрака на дълбоки гробници. Душата му живее под сянката на старинни булеварди, дири път към някаква благородна страна, дето лагуни оглеждат застинал вулкан и дъга се извива над бели скали:

Трирема ме носи към теб, Еделанд
Отечество мое и родна земя!

И каква разлика между него и например Димчо Дебелянов, чиято душа страда в нашия познат, видим и жесток свят, чужда на измамите на едно химерично въображение! Той е цял днес и страшното утре е за него съдбовно проклятие. Наистина един правдив, целомъдрен и дълбоко човечен поет. Една странна филистерска боязън му пречи да премине “отвъд доброто и злото”, но тъй неравен, кратък и дълбок, суров и непреклонен, какъвто се рисува в поезията си, той би могъл да се развие в нещо могъщо и здраво, ако смъртта не бе прекъснала живота му!

Едно обстоятелство трябва да отбележим мимоходом - невероятната многостранност на толкова сродни духове! Принципът за свободата на творчеството, следван от тая плеяда, дава своите обилни плодове, всички различни по цвят, по аромат и по вътрешна красота. Една нова и особна поетическа личност е и Николай Лилиев. Всеобщото одобрение, което печели неговата поезия въпреки своята строга форма, не говори толкова за нейната дълбочина, колкото за нейната интимност. Женствена, въздушна и прозрачна, бяла като сребърен цвят и чиста като детски сън, в нея сякаш бие сърцето на млада девица, току-що пробудена пред прага на незнайна съблазън. Николай Лилиев притежава усет към словото, към оная стилизувана реч, най-съвършен майстор на която иска да бъде Николай Райнов.

Николай Райнов е прелъстен от афористичната реч на Ницше и преди всичко от нейните декоративни ефекти. Той е творец зидар, у него концепцията се развива от словото, през образа към идеята, а не обратно. И това създава стилизирания декоративен патос на “Богомилски легенди” или “Градът”. Взел словото за първооснова, той неволно го нажежава в горнилото на своя дух до червено, превръща го в искра, в мълния, защото само с него може да порази. В мълниеносния блясък на словото Райнов намира благодатта на творческото освобождаване. Той е до голяма степен мислител, но тук, както и в процеса на своето творчество, той се блазни не толкова от самата мисъл, колкото от процеса на мисленето. Всички книги на Райнов носят печата на тая мъчителна раздвоеност между художника и мислителя. Неговата страстна жажда към красота го довежда до трагични дилеми. И безсилен да изтръгне от лютнята си простите божествени звуци, скъпи за небето, и убеден, че това може да направи, като разкъса нейните корди, той ги къса без колебание и те се пръсват в ярка и многоцветна плетеница.

Николай Райнов обаче внася в литературата ни един нов елемент: културност. Той разравя едно застинало огнище, дето лежи фениксът на критическия дух. Защото вярно е, че само в светлината на една истинска културност произведенията на изкуството добиват пълната си цена и че подобна културност може да се създаде само в атмосферата на критичния дух. Аз ви посочих избраниците на словото в българската литература, все едно дали ще ги покрием с цветя, или ще ги обсипем с хули. Това ще ни нашепне ангелът на нашата душа. Но аз не мисля, че съм ги оценил напълно и всестранно. Тяхното значение ще расте според ръста на критическия дух в литературата. Критическият дух е онзи голфштром, който превръща полярните брегове в живописни ландшафти. Той концентрира опита на цяла раса или род и по пътя на дългото изучаване и сравнение прави инстинкта съзнателен. Вдъхновеният от него би бил наистина човек, достоен за възхищение. Той ще бъде истински воин на своето време. Той ще внедри в себе си корените на културата и ще достигне нейните върхове. Развил в себе си една безкористна любознателност, той ще овладее тайната на всички стилове и всички школи. Той ще порицае всяка лъжлива слава и върху всяко вдъхновено чело, отбелязано с безсмъртие, ще сложи нимба на слънцето. Да развие в себе си критическия дух - ето най-близката задача на българската литература.

© Людмил Стоянов, 1920
© Издателство LiterNet, 03. 09. 2002
=============================
Публикация в сп. “Везни”, 1920-1921, кн. 1.
Публикация в “Култура и критика. Ч. I: Културни зигзаги”, съст., предг. и ред. Албена Вачева, LiterNet, 2002.

Поставил: Николай Пеняшки - Плашков

No responses yet